Qui est Allah ? Le Dieu unique de l’islam

Au cœur de l’islam se trouve une conviction simple et exigeante : il n’existe qu’un seul Dieu, Créateur de toute chose, sans associé ni égal. Les musulmans L’appellent Allah. Qui est-Il, comment Le connaître, que dit le Coran de Ses attributs, et pourquoi L’adorer ? Cette page présente, à partir du Coran et des hadiths authentiques, ce que la foi musulmane enseigne sur Dieu.

Le nom « Allah »

« Allah » est le mot arabe qui désigne Dieu. Pour la majorité des philologues arabes, il provient de la contraction de al-ilâh, « le dieu », c’est-à-dire le seul vrai Dieu ; d’autres y voient un nom propre non dérivé. Le mot appartient à une famille commune aux langues sémitiques : l’araméen Alâhâ, l’hébreu Eloah et son pluriel de majesté Elohim, ou encore l’élément El que l’on retrouve dans des noms comme Gabriel, Michaël, Ismaël ou Israël.

Allah n’est donc pas « le dieu des Arabes », comme on l’entend parfois. Les chrétiens et les juifs arabophones disent eux aussi « Allah » pour parler de Dieu, et le Coran Le présente dès sa première sourate comme le « Seigneur de l’Univers » (Coran, 1:2). Il invite d’ailleurs à dire aux gens du Livre : « notre Dieu et votre Dieu est le même, et c’est à Lui que nous nous soumettons » (Coran, 29:46). Loin de l’image d’une divinité cruelle que certains Lui prêtent, cent treize des cent quatorze sourates s’ouvrent en L’invoquant comme « le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux ».

L’unicité de Dieu (tawhid)

La sourate al-Ikhlas (« le Monothéisme pur ») résume en quatre versets la conception musulmane de Dieu :

« Dis : “Il est Allah, Unique. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus. Et nul n’est égal à Lui.” » (Coran, 112:1-4)

Le Prophète Mohammed ﷺ a dit de cette courte sourate qu’elle « équivaut au tiers du Coran » (rapporté par al-Bukhari, n° 5013), tant elle condense l’essentiel. Pour l’expliquer, beaucoup de savants distinguent trois aspects de l’unicité :

• Dieu est le seul Seigneur : Il crée, possède et gouverne l’univers, et Lui seul donne la vie et la mort.
• Lui seul mérite d’être adoré : la prière, l’invocation, la confiance, l’espérance et la crainte révérencielle ne s’adressent qu’à Lui, sans intermédiaire.
• Ses noms et attributs sont parfaits : on Le décrit comme Il S’est Lui-même décrit dans le Coran et comme L’a décrit Son Prophète ﷺ, sans Le comparer à Ses créatures.

C’est cette unicité que proclame l’attestation de foi (chahada), par laquelle on entre en islam : « J’atteste qu’il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah et j’atteste que Mohammed est le Messager d’Allah. » Son contraire est l’association (chirk) : attribuer à un autre que Dieu ce qui n’appartient qu’à Lui.

Ce que le Coran enseigne sur Dieu

Le verset du Trône (âyat al-kursî), l’un des plus récités du Coran, donne un aperçu de Sa grandeur :

« Allah ! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même. Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. À Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n’embrassent que ce qu’Il veut. Son Trône déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très-Haut, le Très-Grand. » (Coran, 2:255)

• Il ne ressemble à rien : « Il n’y a rien qui Lui ressemble ; et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant » (Coran, 42:11). Il n’a aucun des besoins de Ses créatures : « C’est Lui qui nourrit et personne ne Le nourrit » (Coran, 6:14).
• Il est le Créateur : Il a créé « les cieux et la Terre en six jours » (Coran, 7:54), et « quand Il veut une chose, Son commandement consiste à dire : “Sois”, et c’est » (Coran, 36:82).
• Il sait tout : « C’est Lui qui détient les clefs de l’Inconnaissable. Nul autre que Lui ne les connaît. […] Et pas une feuille ne tombe qu’Il ne le sache » (Coran, 6:59). Il connaît nos paroles, nos actes et jusqu’à nos pensées les plus intimes : « Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire » (Coran, 50:16).
• Il est invisible ici-bas : « Les regards ne peuvent L’atteindre, tandis que Lui saisit tous les regards » (Coran, 6:103). Mais les croyants Le verront dans l’au-delà : « Ce jour-là, il y aura des visages resplendissants, qui regarderont leur Seigneur » (Coran, 75:22-23). Le Prophète ﷺ a dit, en regardant la pleine lune : « Vous verrez votre Seigneur comme vous voyez cette lune, sans peine à Le voir » (al-Bukhari, n° 554).

Un Dieu miséricordieux et proche

La miséricorde occupe une place centrale dans le Coran. Dieu dit : « Ma miséricorde embrasse toute chose » (Coran, 7:156). Le Prophète ﷺ a enseigné que, lorsque Dieu créa la création, Il écrivit auprès de Lui : « Ma miséricorde l’emporte sur Ma colère » (al-Bukhari, n° 7404). Il a aussi expliqué que Dieu a divisé la miséricorde en cent parts, n’en faisant descendre sur terre qu’une seule : c’est grâce à elle que les créatures se témoignent de la tendresse, au point que la jument soulève son sabot pour ne pas blesser son petit (al-Bukhari, n° 6000). Voyant une captive serrer contre elle un enfant retrouvé, il dit à ses Compagnons : « Allah est plus miséricordieux envers Ses serviteurs que cette femme envers son enfant » (al-Bukhari, n° 5999).

Cette miséricorde reste ouverte à tous ceux qui reviennent vers Lui : « Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d’Allah. Car Allah pardonne tous les péchés » (Coran, 39:53). Dieu est aussi le Tout Affectueux (al-Wadûd, Coran, 85:14), et Il est proche de celui qui L’invoque : « Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi, alors Je suis tout proche : Je réponds à l’appel de celui qui M’invoque quand il M’invoque » (Coran, 2:186). Dans un hadith qudsi, Il dit : « Je suis conforme à l’opinion que Mon serviteur a de Moi, et Je suis avec lui lorsqu’il se souvient de Moi. […] S’il s’approche de Moi d’un empan, Je M’approche de lui d’une coudée ; et s’il vient à Moi en marchant, Je viens à lui en courant » (al-Bukhari, n° 7405).

Les bienfaits de Dieu envers l’homme

Tout ce dont l’être humain jouit vient de Dieu : la vie, l’eau, la nourriture, l’air qu’il respire, la lumière, la famille, la santé. « Et si vous comptiez les bienfaits d’Allah, vous ne sauriez les dénombrer » (Coran, 14:34). Dieu a honoré l’humanité (« Certes, Nous avons honoré les fils d’Adam », Coran, 17:70) et lui a donné l’intelligence, la capacité d’apprendre et de transmettre le savoir : le premier mot révélé du Coran est « Lis ! », et Dieu y est décrit comme Celui qui « a enseigné par la plume » (Coran, 96:1-4). Chercher à comprendre le monde, inventer et progresser n’est donc pas étranger à la foi : c’est une manière de faire fructifier ces dons.

La juste réponse à ces bienfaits est la gratitude, qui se traduit par la foi, l’adoration et le bon usage de ce que l’on a reçu.

Pourquoi adorer Dieu ?

Le Coran donne le sens de l’existence humaine : « Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent » (Coran, 51:56). Dieu n’a pas besoin de cette adoration ; c’est l’homme qui en a besoin. Selon l’islam, tout être humain naît avec une disposition naturelle à reconnaître son Créateur, la fitra (Coran, 30:30) : « Tout enfant naît selon la fitra » (al-Bukhari, n° 1385). L’adoration répond à ce besoin profond et apporte la paix intérieure : « N’est-ce point par l’évocation d’Allah que se tranquillisent les cœurs ? » (Coran, 13:28).

L’adoration (‘ibâda) ne se limite pas aux rites. Elle comprend bien sûr la prière, le jeûne, la zakat et le hajj, mais aussi tout acte accompli pour Dieu dans le respect de Ses commandements : dire la vérité, honorer ses parents, travailler honnêtement, aider son prochain, apprendre et transmettre le savoir. Le Prophète ﷺ a défini la perfection de la foi (ihsan) comme le fait d’« adorer Allah comme si tu Le voyais ; car si tu ne Le vois pas, Lui te voit » (al-Bukhari, n° 50). Et l’amour de Dieu passe par l’imitation de Son Messager : « Dis : “Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés” » (Coran, 3:31).

Connaître Dieu par la Révélation

La raison peut reconnaître l’existence d’un Créateur à travers les merveilles de la création, mais c’est par la Révélation que Dieu S’est fait connaître en détail. Il a envoyé des prophètes à tous les peuples : « Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, [pour leur dire] : “Adorez Allah et écartez-vous du Tâghût” » (Coran, 16:36). Parmi eux, Noé (Nouh), Abraham (Ibrahim), Moïse (Moussa) et Jésus (Issa), jusqu’à Mohammed ﷺ, « le messager d’Allah et le dernier des Prophètes » (Coran, 33:40). Croire en Dieu, c’est aussi croire en Ses anges, en Ses Livres révélés, en Ses messagers, au Jour dernier et au destin, comme l’enseigne le célèbre hadith de Gabriel (rapporté par Muslim, n° 8).

Dans le Coran, Dieu Se présente à travers Ses noms : « C’est à Allah qu’appartiennent les plus beaux Noms. Invoquez-Le par ces Noms » (Coran, 7:180). La fin de la sourate al-Hachr en énumère plusieurs à la suite : « C’est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui, le Connaisseur de l’Invisible tout comme du visible. C’est Lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux » (Coran, 59:22). Méditer ces noms — le Pardonneur, le Juste, le Sage, la Lumière, la Paix… — est l’une des meilleures façons de connaître Dieu : découvrez-les dans notre page sur les 99 noms d’Allah.

Le retour vers Dieu

Enfin, la foi en Dieu est indissociable de la foi en la vie future. Le monde aura une fin, puis Dieu ressuscitera tous les êtres humains pour les juger avec une parfaite justice et une immense miséricorde : « Certes, Allah ne lèse (personne), fût-ce du poids d’un atome. S’il est une bonne action, Il la double » (Coran, 4:40). C’est le sujet de notre article sur le Jour du Jugement dernier.

Connaître Dieu, pour un musulman, n’est donc pas une question abstraite : c’est découvrir un Seigneur unique, tout-puissant et pourtant tout proche, dont la miséricorde précède la colère, et vers qui chacun retournera. Pour approfondir, la lecture méditée du Coran reste la voie la plus directe.